Il trionfo finale del Buddha. Nibbana

il trionfo finale del Buddha

A gambe incrociate si sedette sotto un albero, che in seguito divenne noto come l'Albero della Bodhi, l'"Albero dell'Illuminazione" o "Albero della Saggezza", sulla riva del fiume Nerañjarâ, a Gayâ (ora noto come Buddhagayâ), compiendo l'ultimo sforzo con l'inflessibile risoluzione: "Anche se rimangono solo la mia pelle, i miei tendini e le mie ossa, e il mio sangue e la mia carne si seccano e appassiscono, tuttavia non mi muoverò mai da questa sede fino a quando non avrò raggiunto la piena illuminazione (sammâ-sambodhi)." Era così instancabile nello sforzo, così instancabile nella sua devozione, e così risoluto nel realizzare la verità e raggiungere la piena illuminazione.

Applicandosi alla "consapevolezza del respiro dentro e fuori" (ânâpâna sati), il Bodhisatta entrò e dimorò nel primo assorbimento meditativo (jhâna; sct. dhyâna). Per stadi graduali entrò e dimorò nel secondo, terzo e quarto jhâna. Purificando così la sua mente dalle impurità, con la mente così composta, la diresse alla conoscenza del ricordo delle nascite passate (pubbenivâsânussati-ñâˆa). Questa fu la prima conoscenza da lui raggiunta nella prima veglia della notte. Quindi il Bodhisatta diresse la sua mente alla conoscenza della scomparsa e della ricomparsa di esseri di varie forme, in buoni stati di esperienza e in stati di dolore, ognuno secondo le sue azioni (cutûpapâtañâna). Questa fu la seconda conoscenza da lui raggiunta nel cuore della notte. Quindi diresse la sua mente alla conoscenza dell'eliminazione delle contaminazioni (âsavakkhayañâna).n9

Capì com'è realmente: "Questa è sofferenza (dukkha), questo è il sorgere della sofferenza, questa è la cessazione della sofferenza, questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza". Capì com'è realmente: "Queste sono contaminazioni (âsava), questo è il sorgere delle contaminazioni, questa è la cessazione delle contaminazioni, questo è il sentiero che conduce alla cessazione delle contaminazioni".

Sapendo così, vedendo così, la sua mente fu liberata dalle contaminazioni dei piaceri dei sensi (kâmâsava), del divenire (bhavâsava) e dell'ignoranza (avijjâsava). capì: "Distrutta è la nascita, la nobile vita (brahmacariya) è stata vissuta, fatto è ciò che doveva essere fatto, non c'è più di questo a venire" (intendendo, non c'è più continuità della mente e del corpo, non c'è più più divenire, rinascita). Questa fu la terza conoscenza da lui raggiunta nell'ultima veglia della notte. Questo è noto come tevijjâ (Skt. trividyâ), triplice conoscenza.n11

Allora pronunciò queste parole di vittoria:

"Cercando ma non trovando il costruttore della casa,
Mi sono affrettato attraverso il giro di molte nascite:
Dolorosa è la nascita sempre e ancora.

O costruttore di case, sei stato visto;
Non ricostruirai più la casa.
Le tue travi sono state rotte,
Anche il tuo palo di colmo è stato demolito.

La mia mente ha ora raggiunto il Nibbâna informe
E ha raggiunto la fine di ogni sorta di desiderio." n12

Così il Bodhisatta n13 Gotama all'età di trentacinque anni, in un'altra luna piena di maggio (vesâkha, vesak), raggiunse la Suprema Illuminazione comprendendo in tutta la loro pienezza le Quattro Nobili Verità, le Eterne Verità, e divenne il Buddha, il Grande guaritore e maestro medico consumato che può curare i mali degli esseri. Questa è la più grande vittoria incrollabile.

Le Quattro Nobili Verità sono il messaggio inestimabile che il Buddha diede all'umanità sofferente per guidarla, per aiutarla a liberarsi dalla schiavitù di dukkha e per raggiungere la felicità assoluta, quella realtà assoluta, il Nibbâna.

Queste verità non sono una sua creazione. Ha solo riscoperto la loro esistenza. Abbiamo quindi nel Buddha colui che merita il nostro rispetto e riverenza non solo come insegnante ma anche come modello della vita nobile, altruista e meditativa che faremmo bene a seguire se desideriamo migliorare noi stessi.

Una delle caratteristiche degne di nota che distingue il Buddha da tutti gli altri maestri religiosi è che era un essere umano che non aveva alcun legame con un Dio o qualsiasi altro essere "soprannaturale". Non era né Dio né un'incarnazione di Dio, né un profeta, né alcuna figura mitologica. Era un uomo, ma un uomo straordinario (acchariya manussa), un essere unico, l'uomo per eccellenza (purisuttama). Tutti i suoi successi sono attribuiti al suo sforzo umano e alla sua comprensione umana. Attraverso l'esperienza personale ha compreso la supremazia dell'uomo.

A seconda della sua incessante energia, senza l'aiuto di alcun insegnante, umano o divino, raggiunse i più alti conseguimenti mentali e intellettuali, raggiunse l'apice della purezza ed era perfetto nelle migliori qualità della natura umana. Era l'incarnazione della compassione e della saggezza, che divennero i due principi guida della sua Dispensazione (sâsana).

Il Buddha non ha mai affermato di essere un salvatore che ha cercato di salvare "anime" per mezzo di una religione rivelata. Attraverso la sua perseveranza e comprensione ha dimostrato che infinite potenzialità sono latenti nell'uomo e che deve essere uno sforzo dell'uomo sviluppare e dispiegare queste possibilità. Egli dimostrò con la propria esperienza che la liberazione e l'illuminazione sono pienamente alla portata degli sforzi dell'uomo.

"La religione del carattere più alto e più completo può coesistere con una completa assenza di fede nella rivelazione in qualsiasi senso diretto della parola, e in quel nucleo di religione rivelata, un Dio personale. Sotto il termine Dio personale includo tutte le idee di un così -chiamato dio superpersonale, della stessa natura spirituale e mentale di una personalità ma a un livello superiore, o addirittura qualsiasi esistenza o forza spirituale soprannaturale." (Julian Huxley, Religion Without Revelation, pp. 2 e 7.)

Ogni individuo dovrebbe fare lo sforzo appropriato e spezzare le catene che lo hanno tenuto in schiavitù, conquistando la libertà dai vincoli dell'esistenza con la perseveranza, l'impegno personale e la comprensione. Fu il Buddha che per la prima volta nella storia del mondo insegnò che la liberazione poteva essere raggiunta indipendentemente da un agente esterno, che la liberazione dalla sofferenza doveva essere forgiata e modellata da ciascuno per se stesso sull'incudine delle proprie azioni.

Nessuno può concedere la liberazione a un altro che si limita a implorarla. Altri possono darci una mano con la guida e l'istruzione e in altri modi, ma la più alta libertà si ottiene solo attraverso l'autorealizzazione e l'auto-risveglio alla verità e non attraverso preghiere e suppliche a un Essere Supremo, umano o divino. Il Buddha mette in guardia i suoi discepoli dal trasferire il fardello a un'agenzia esterna, li indirizza verso le vie della discriminazione e della ricerca e li esorta a impegnarsi con il vero compito di sviluppare le loro forze e qualità interiori.